включение в Конституцию страны тезиса о религии как главной идентичности Индии. Присущее этой части индийской элиты приверженность «самобытности» сказывалась на подозрительном отношении к модернизации, которая, по мнению фундаменталистов, ведет страну к цивилизационному кризису[48].
Этот новый не общеиндийский, а индуистский национальный проект внедрялся в стране с помощью всевозможных механизмов воздействия на массовое сознание. Образы индуистских богов и эпических героев стали занимать огромное место в культуре и в повседневной жизни большинства современных индийцев. Именно почвеннические настроения, обращение к корням, традиционным ценностям охватили общественный климат в стране после того, как в начале 2000-х к власти пришла БДП с ее идеологией хиндутвы. Началась «индуизация» населения Индии через разные каналы, в том числе экранизацию знаменитых эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна». Как пишет Шнирельман, «встречу с телевизионным образом бога многие воспринимали как благословение, и некоторые даже приветствовали его с помощью ритуального жеста. Аналитики сходятся в том, что демонстрация эпосов по национальному телевидению унифицировала их фольклорные версии и сделала североиндийскую традицию общенациональным достоянием». Это было шагом к созданию «национального индуизма» фактически через «электронную религиозность», ибо посещение храмов стало сокращаться. В итоге длительных усилий к началу 2000-х гг. лидеры БДП и последователи индуизма завоевали симпатии большинства населения. Наступил момент, когда для многих в стране «Родина, индийская идентичность и индуизм представлялись единым нерасчленимым целым»[49]. В стране даже стали превозносить, устанавливать статуи и проводить церемонии в честь индуистского экстремиста, убившего Махатму Ганди за примирительную позицию в отношении мусульман.
Интересно развивается ситуация в Индии в последние годы, когда у власти находятся БДП и ее лидер Нарендра Моди. Несмотря на внутренние конфликты, сепаратистские регионы, религиозный фанатизм части населения, все же существующий в Индии демократический строй пока не позволяет индуистскому фундаментализму стать доминирующей силой в обществе и похоронить идею гражданской нации. Здесь подходы обретают формы, больше ориентированные на технологический прогресс, культурное развитие и просвещение нации, преодоление бедности и социальных расколов.
Особо следует сказать, что на современном этапе нациестроительства в Индии на первый план вышли задачи выхода страны на передовые позиции в мире в области науки и технологий, а вслед за этим – общее развитие и улучшение условий жизни индийского народа. Еще в 1946 г. Джавахарлал Неру озвучил тезис о «научном подходе (характере)» индийской нации (это положение даже записано в Конституции), в основе которого должны лежать «рациональность и истина», и это одна из задач граждан Индии в преодолении предрассудков и религиозных заблуждений, которые сдерживают развитие нации[50].
Понятие научного подхода выдвинуло перед Индией как нацией задачу преодоления внутренних разделов и отсталости населения. Можно назвать несколько примеров, которые подтверждают ключевую роль науки и технологий в современном нациестроительстве. Это прежде всего государственные фонды по развитию исследований в области нанотехнологий. Это установка на обеспечение индийских приоритетов и передовых позиций в развитии науки при активном международном сотрудничестве. Это соединение научного прогресса и развития нации как современной общности людей с осознанием своей «индийскости» (Indianness) и с чувством мировой конкурентоспособности. Эту традицию технологической рациональности современные индийцы возводят к образу Махатмы Ганди, для которого обычная прялка стала символом независимости и была изображена на государственном флаге страны.
Какие можно сделать заключения из опыта нациестроительства в Индии? Прежде всего мы имеем дело с симбиозом условных Запада и Востока с точки зрения влияний и переплетений идей и практик. Автор одной из самых известных научно-публицистических книг на эту тему Сунил Кхилнани пишет: «Идеи государства, нации, революции, демократии, равенства, расовой чистоты, экономического роста и многие другие определили не только основы жизни Запада: они преобразовали и остальной мир с его многочисленными местными вариациями… В ХХ в. индийцы добровольно приняли многие из этих идей и охотно пользовались возможностями регулярных контактов с внешним миром. Они путешествовали повсюду в поисках источников жизни и идей, открывали себя через получаемые вдалеке знания и умения, опыт и зарабатываемые средства. Образ родины, из которой они уехали, зачастую представлялся им смутным и воображаемым. Но тогда где находится этот мир, называемый – Индия?»[51]
С. Кхилнани задает этот вопрос совсем не случайно, ибо Индия как географическая локация и как мифообраз – это довольно разные вещи. Ведь однажды уже Колумб совершил ошибку, открыв Индию совсем в другом месте. Тем более что уже есть традиция рассматривать Индию именно как концепцию и даже своего рода мечту, а не только как физическое пространство. Как писал знаменитый бенгальский поэт и мыслитель Рабиндранат Тагор, «страна – это не территориальная, а идейная субстанция… Индия это состояние ума»[52]. При всех величии и загадочности Индии как страны и как цивилизации с 1947 года существует суверенное государство под этим названием и в его нынешней пространственной и политической конфигурации. Что держит субконтинентальную нацию Республики Индия с огромными проблемами, противоречиями, сохраняющимся разнообразием и выдающимися достижениями вместе как единое и целостное образование в системе современных государств? С конца XVIII в. все попытки сделать государство менее персонализированным воплотились в идее нации: форме солидарности, определяемой в понятиях общих религии, языка, культуры, расы или истории. И вот что пишет по этому поводу С. Кхилнани: «Не требуется много усилий по части исторической аргументации, чтобы показать фиктивную, спиритуалистскую природу всех наций. И все же нет другой современной идеи, которой удалось бы собрать и сделать сильными даже очень разные чувства идентификационной связи с, казалось бы, чуждым аппаратом государства». Сам по себе проект государства на основе модели конституционной демократии, положенный в основу индийского государства, возможно, не является идеальным, но он наиболее эффективный среди всех других. Лояльность и идентичность в современном мире в своей основе имеют политическую природу. «Религия, язык, культура, экономическая связанность: все это помогает укреплять чувство принадлежности. Но в конечном итоге идентификация по государству и лояльность к государству должны поддерживаться и укрепляться через постоянное воспроизводство согласия (выделено мною – В.Т.)»[53].
Известно, что среди целей государства должны быть не просто физическая и материальная защита его членов, но также и их идентичностей. Общественный дискурс Индии полон противоречивых подходов и аргументов по части смысла «культурного национализма» и размышлений, каким должен быть культурный смысл индийской нации. Однако «нет нужды впадать в экзальтированную и замкнутую исключительность. Прошлое Индии заключает в себе наследованный от предков, чрезвычайно разнообразный и гибкий репертуар, из которого можно создать богатый культурный национализм», – пишет Кхилнани. Не столько культура и экономические успехи, а именно стабильность государства и демократия обеспечили существование и развитие индийской нации. Что же касается демократии, то она в Индии
