Например, если бы тебе довелось встретить на дороге знакомых или близких друзей, ты бы узнал их в тот самый момент, когда увидел, без необходимости исследовать или анализировать, кем они являются. Точно так же нет необходимости исследовать и анализировать возникающие мысли и ментальные образы. С точки зрения всегда присутствующего ума все они ведут к освобождению. Как сказал Великий брахман:
«Махамудра – это когда ты просто встречаешься с истинной природой ума, которая проступает в каждом проявлении таким образом, что тебе не нужно предпринимать что-либо, чтобы это происходило». [TN, 532–533]
Когда снежинка падает на раскалённый камень или в воду озера, она тает и становится водой. Точно так же, даже если немного отвлёкся от [совершенного] памятования, взгляни на любую мысль или ментальный образ в момент, когда они возникают, с позиции всегда присутствующего ума, и они предстанут как единый вкус… Сабара сказал:
«Как ворон, который взлетел с корабля, кружит во всех [десяти] направлениях, возвращаясь после этого обратно на корабль [поскольку не видит земли], точно так же наполненный желанием ум следует за мыслью, но его сиюминутное намерение [быстро] возвращается обратно в изначальный ум». [TN, 533][677]
На этом этапе в уме всё ещё могут оставаться определённые желания по отношению к объектам чувственного восприятия или мыслям. Однако пробуждённая мудрость уже настолько развита, что все кажущиеся желания мгновенно приходят в состояние покоя уже на самом начальном этапе намерения, и даже малейший мимолётный импульс искусственной активности по отношению к кажущемуся опыту восприятия устраняется непосредственно в момент возникновения.
Третий уровень называется «распространение несуществующего» (med sprul). Этот уровень считается достигнутым, когда практикующие обладают значительным опытом (shin tu goms pa) практики в состоянии после самадхи:
Небольшой костёр из сырых поленьев не представляет большой опасности. Однако если в ветреную погоду поджечь сухие стружки, это может привести к лесному пожару, который невозможно не заметить. Точно так же [кажущиеся] обычные мысли и ментальные образы возникают как всегда присутствующий ум. Прежние ментальные загрязнения, вызванные мыслями и связанными со страданием ментальными образами, проявляются и распространяются, но теперь они возникают как [спонтанная] игра всегда присутствующего ума. Великий брахман сказал: «Как языки пламени, которые, распространяясь, уничтожают лес, все проявления, пустые в своей основе, предстают как вместерождённость». [TN, 534]
На этом завершающем уровне практики пробуждённая мудрость распространяется настолько стремительно, что все возможные формы проявления ума становятся её объективизацией. Термин «распространение несуществующего» передаёт оба аспекта истины – относительный и абсолютный. Вся относительная активность ума становится игрой (rol du) всегда присутствующего ума. Там, где раньше были обычные мысли и ментальные образы, «теперь пылает великий огонь понимания» [TN, 536].
Таши Намгьял пишет, что эту реализацию иногда называют «мудрость мира» [TN, 542], в котором опыт восприятия возникает как мираж (sgyu ma lta bu). Он объясняет, что маг обладает способностью создавать впечатляющие и убедительные иллюзии, такие как лошадь или слон. Зрители принимают этих животных за настоящих, но маг знает, что это иллюзия. Точно так же практикующие, которые могут объединить практику в состоянии самадхи с практикой в состоянии после самадхи, похожи на магов, для которых каждый момент опыта восприятия представляет собой чудесную иллюзию [TN, 538–539]. Они переживают непрекращающееся великое блаженство (bde ba chen po) [TN, 536], когда все загрязнения ('dri ma), вызванные ошибочными концепциями, исчезают. Лишь после устранения какой бы то ни было искусственной активности все мысли и весь мир проявленного возникают как магическое шоу. Таши Намгьял объясняет, что весь без исключения спонтанно проявленный опыт восприятия «не возникает благодаря приложению усилий, но тем не менее предстаёт как относительная истина» [TN, 538].
