кто в таком состоянии готов принять, что единственным лекарством от этого недуга является вера.
Вера – это то, что может спасти человека от уныния. Вера в Бога, вера в Его волю, вера в то, что Он есть “Свет в тени смертной”. Вера – это тот якорь, который удерживает душу, не давая ей окончательно утонуть в отчаянии. И если человек сможет найти в себе силы молиться, даже тогда, когда ему кажется, что все потеряно, он уже на пути к исцелению.
Человек должен принять что состояние уныния, по сути, – это состояние испытания. Это тот момент, когда душа проверяется на прочность. И если она выдерживает это испытание, она выходит из него сильнее и чище. Уныние – это своего рода очищающий огонь, через который проходят немногие, но те, кто проходят, обретают настоящую веру.
В конце концов, уныние – это не конец. Это всего лишь одна из станций на пути души к Богу. И, пройдя через эту тьму, человек открывает для себя истинный свет.
22.11.2023
+
МОЛЧАНИЕ
Молчание... Что есть оно? Внешне кажется, будто молчание – это отсутствие, это пустота, где нет ничего, ни звука, ни мысли, ни чувства. Это, казалось бы то, что ничего не происходит. Но как глубоко ошибаются те, кто так думает! Молчание – это не пустота, это полнота, от которой человек отказывается, ибо страшится услышать то, что скрыто за ним. В молчании оживает сама душа, говорит она, но не через слова, а через ту немую глубину, где прячется самое сокровенное, самое страшное.
Человек боится молчания, потому что оно принуждает его к одному – быть лицом к лицу с собой. А что может быть ужаснее для нас, чем эта встреча? Мы привыкли говорить, постоянно говорить, будто стараемся заглушить в себе тот голос, что просыпается только в тишине. Мы окружили себя звуками, суетой, мнениями, чтобы не услышать тишины. Почему? Потому что молчание – это не только зеркало, в которое человек редко осмеливается взглянуть, но и то что открывается за зеркалом....
Но что он там увидит? Он увидит пустоту, зияющую бездну, если его жизнь была лишь видимостью, а не подлинным бытием. В молчании рождаются великие истины, но также и великие страхи. Ведь каждое слово, которое мы произносим, – это щит, которым мы защищаемся от самих себя. Но когда мы лишаемся слов, когда наступает этот момент молчания, остается только одно: правда. И как страшна эта правда для тех, кто всю жизнь скрывал ее за словами, за шумом, за ненужными движениями и действиями.
Молчание – это ключ к глубинам человеческой души. В нем скрыты те тайны, которые невозможно выразить в словах, потому что слова слишком малы для этого океана внутренней жизни. Но и молчание может стать оружием. Мы молчим не только перед другими, но часто молчим перед собой. Мы закрываем глаза, отказываемся от истинного общения с самим собой, избегаем тех вопросов, которые должны были бы нас волновать больше всего. И вот тут-то начинается невыразимое: в тишине человек слышит свой страх. Он хочет кричать, но не может, потому что молчание сильнее его.
Но в то же время молчание – это не только страх, это и глубочайшая мудрость. Тот, кто научился молчать, не как трус, а как человек, постигший истину, обретает силу. Он больше не нуждается в суетных словах, потому что знает: все самое важное не выражается словами. Молчание – это то пространство, где живет Бог, где человек может быть ближе к Творцу, потому что в тишине слышится голос вечности.
Так что есть молчание? Это и отчаяние, и мудрость, и страх, и сила. Это бездна, в которую у нас нет мужества заглянуть, но в которую однажды придется броситься, чтобы встретить себя настоящего. Молчание – это правда, от которой не убежишь.
23.11.2023
+
ТАИНСТВО
Таинство... Слово это одно лишь способно заставить душу человека содрогнуться, почувствовать что-то такое, что не выразить словами, что не передать через разумное объяснение. Таинство – это прикосновение к самой глубине бытия, к той невидимой, но всепроникающей силе, которая выходит за границы мира материального. Это момент, когда человек на мгновение прорывает завесу видимого и заглядывает в то, что скрыто, что невозможно постичь разумом, но что можно ощутить душой.
Что же творится в душе человека, когда он сталкивается с таинством? Первое, что его охватывает, – это отличное от всех ощущений чувство происходящего, чувство, которое не перепутать ни с чем. Трепет перед непознанным, перед тем, что выходит за пределы его понимания, за пределы его контроля. Но этот трепет – не страх разрушительный, но благодать заполняющая все естество. Она заставляет человека смириться, признать свою малость, свою беспомощность перед величием Божественного замысла.
Таинство – это момент истины, момент, когда человек встречается с Богом лицом к лицу. Он не видит Бога, не может постичь Его в своей ограниченной человеческой природе, но чувствует Его присутствие, чувствует, как в этой встрече что-то меняется в нем самом. В этой встрече человек постигает свою конечность и одновременно – свою бесконечность. Конечность, потому что он осознает свою слабость, свою смертность. Бесконечность, потому что в таинстве открывается ему дверь к вечной жизни, к соединению с Божественным.
Но что делает таинство с душой человека? Оно пробуждает в нем то, что было скрыто, то, что человек, быть может, долгое время старался забыть, вытеснить. Оно заставляет человека вспомнить о своей греховности, о своей неспособности самостоятельно достичь спасения. В этом и заключается великое противоречие таинства: оно одновременно и возвышает душу, поднимает ее к небесам, и в то же время смиряет, заставляя признать свою немощь и зависимость от благодати.
Но в этом смирении, в этом осознании своей слабости человек обретает силу. Таинство не только показывает ему его грехи, оно дарует ему возможность очищения, преображения. Здесь, в этом священном акте, человек выходит за пределы своей земной природы и на мгновение соприкасается с вечностью. Здесь он обретает прощение, обретает мир с самим собой и с Богом.
Однако не каждый готов принять это преображение. Таинство требует от человека не только смирения, но и веры. Веры в то, что за пределами видимого мира есть нечто большее, чем можно постичь. Веры в то, что этот мир не заканчивается на том, что мы видим, что Божественная истина может быть непостижима, но она реальна.
Вера требует жертвы, требует от человека отказаться от своего эго,
