Существует иная, буддийская, версия появления озера. Прекрасная принцесса Мандарава, дочь местного царя Аршадхары, вместо того чтобы стать примерной женой одного из бесчисленных сватавшихся к ней принцев, увлеклась духовными практиками. Царь, конечно, опечалился, но выстроил для любимой дочки монастырь, где она вместе со служанками могла заниматься медитацией. А потом в монастырь пришел великий буддийский йогин Падмасамбхава и покорил сердце и душу принцессы. Царю это уже совсем не понравилось — он посадил дочь в тюрьму, а Падмасамб-хаву приказал сжечь на костре. Развели огонь, но йогин пел священные мантры и не горел. Принесли еще дров — никакого эффекта. Дрова привозили и привозили, но огонь превращался в воду. Под угрозой оказались леса всего царства. На седьмой день царь решил посмотреть, чего же все-таки добились палачи. Перед ним вместо костра было большое озеро, посреди которого в лотосе, в образе мальчика, окруженного дакинями, сидел Падмасамбхава. Он весьма доходчиво объяснил царю, что нельзя сжечь того, кто вне времени и пространства. Аршадхара покаялся и не только освободил и отдал свою дочь ему в жены, но и стал его учеником.
Что касается сикхов, то именно здесь в 1702 году десятый сикхский гуру Гобинд Сингх договорился с индийскими князьями, чтобы совместно противостоять мусульманскому императору Аурангзебу.
Гобинд Сингх (1675–1708) был десятым и последним сикхским гуру. Гуру Гобинд известен и как военачальник (в первом сражении Гобинд Сингх с войском, состоящим из двух тысяч ополченцев, одержал победу над профессиональной двадцатитысячной армией хорошо вооруженных монгольских солдат), и как политик (его называют философом теории справедливой войны), и как поэт (он знал множество языков, включая персидский, санскрит, брадж, бхашу, арабский и пенджабский, но главная его заслуга — священная книга сикхов «Ади Гранта», которую он составил по памяти). Именно благодаря ему сикхизм (о нем я расскажу в следующих отступлениях) стал третьей религией Индии.
Он разработал теорию Дхарма Юдх (справедливой войны), к которой стоило бы прислушаться современным воякам. Вот основные ее положения: войну следует начинать лишь после того, как испробованы все другие средства, война должна проходить без ненависти к раненым, война за правое дело не должна иметь выгоды, война может быть начата только людьми, зажженными идеалами, соблюдающими этические законы.
Гуру Гобинд создал армию солдатов-святых. Себя и своих последователей он связал правилами рахматнамы — не пить, не курить, не приставать к женщинам своих противников и т. д. Себя он считал смертным и равным остальным членам Хальсы (братства сикхов).
Но сейчас мы не планировали остановку в Манди и хотели уже днем оказаться в Кулу. Водитель гнал всю ночь, и я, несмотря на наличие «Красного Рыцаря» внутри, несколько раз просыпался. Один раз увидел полицейских, о чем-то оживленно беседующих с водителем. Катя же была уверена, что это коллективный сон.
Реальные были полицейские или нет, но к водителю они придрались, и тому пришлось отдать реальные деньги. Гаишники они и в Индии, и во сне гаишники, и взятки берут там не хуже, чем у нас. Только взятка на Востоке называется бакшиш.
Россия, идущая к небу
Утром завтракали в придорожной забегаловке парантой. К столу подошел баба в оранжевом, увешанный четками и с миской для подаяний. Хозяин заведения стал довольно агрессивно его отгонять. В терпимой ко всему Индии такая сцена редкость.
Сева предположил, что это ложный баба. Однако наш Носов Баба бросил в миску для подаяний десятирупиевую бумажку, что подтверждало его истинность. И мы снова тронулись в путь, по объездной вокруг Шимлы, столицы штата Химачал Прадешт, а в колониальные времена «летней столицы» всей Индии, и уже к середине дня оказались в знакомой мне по прошлым путешествиям, а может и по прошлым жизням, верхней части долины Кулу, долины всех богов. В древние времена она имела еще одно название — Кулантхапитха, что в переводе означает «Конец населенного мира». Скорее ее стоило бы назвать «Началом населенного мира»: ведь именно здесь во время Всемирного потопа сошел на землю Ману, индийский Ной, и именно отсюда начали свой путь герои Махабхараты — братья Пандавы и их супруга Драупади. На берегах Биас жили Вьяса, Васиштх, Джамадагни и другие легендарные аскеты и мудрецы.
Вьяса — тот самый знаменитый мудрец, что продиктовал Ганеше текст Махабхараты и многих Пуран, а также основал учение веданты.
Васиштх, «Самый богатый», «Великолепнейший»; риши, духовный сын Брахмы, один из семи Божественных мудрецов. Он не только герой индийского эпоса и главный герой «Йога-Васиштхи», но и автор астрологического трактата «Васипггха-самхит». Васиштх был учителем юного принца Рамы. А тот, будучи человеком благородным и сострадательным, глядя, как учитель ежедневно совершает омовения в ледяной воде, пустил несколько стрел в землю, и из нее забили горячие целебные источники. На этом месте, чуть выше Манали, находится поселок, названный в честь мудреца. Неподалеку от Ришикеша также есть место, где жил этот легендарный йогин. Правда, там после него осталась лишь пещера, а здесь — целый поселок и горячие источники.
Джамадагни — брамин, подвижник из рода Бхаргавов, отец Парашурамы, аватары Вишну. Один из героев Махабхараты.
Существуют три популярных населенных пункта в долине: это сам город Кулу, знаменитый своим фестивалем всех богов Дашерой, Наггар, известный тем, что в нем жила семья русского художника Николая Рериха, и Манали — горный курорт, который рекламируют все агентства, как местные, так и организующие поездки в Индию из других стран. Первые два плюс небольшой поселок Джагатсукх в разные времена были столицами этого края.
Дашера проходит по всей Индии и посвящена главной теме Рамаяны — победе Рамы над Раваной — отсюда и название «дашет-хера» (убили демона). Но если на остальной территории Индии этот праздник сопровождается исполнением сцен из Рамаяны, то в Кулу это прежде всего собрание и парад богов. Все боги долины (за исключением Васишты и Джамлу) прибывают в Кулу на колесницах и паланкинах для поклонения Раме. Первыми — Дурга из Наггара и Хадимба из Манали. Их мурти сопровождает красочная процессия из музыкантов, гостей и местных жителей. Затем прибывают остальные боги. Праздник длится десять дней, сопровождается музыкой, танцами и завершается жертвоприношением. Подробное и красочное его описание можно найти у А. Е. Грановского (http://www.india.ru/how/guides/kulu/ или http:// www.ayurvedakullu.ru/kullu 1.htm).
