ферментов и соков. Агни бывает уравновешенный (у здоровых), повышенный (питта), пониженный (капха) и нестабильный (вата). Агни является жизнеопределяющим показателем в аюрведе, поскольку болезни могут развиваться только в условиях дисбаланса агни – это «входные ворота», особенно для патогенов и токсинов, которые перевариваются в огне пищеварения.
Ама – токсины или продукты метаболизма, не прошедшие полную метаболическую цепь превращений или попавшие в патологические пути превращений. Сюда можно отнести любые токсичные продукты метаболизма пищеварительного процесса, жизнедеятельности патогенной флоры, эндотоксины, нейротоксины. Бляшки в артериях, тромбы, каловые камни, камни в желчном пузыре, почках, значительный избыток холестерина, мочевины, креатинина, тяжелых металлов, гной и выделения – все это накопленные токсины, или ама. Дисбаланс агни является принципиальным звеном для образования амы. На этом уровне можно провести параллель с осью кишечник – мозг, где работа нервной системы напрямую зависит от функции пищеварительного тракта и микробиоты.
Прана – одно из понятий аюрведы, в переводе с санскрита означает «жизненная энергия», или «дыхание», является восполняемым ресурсом. Выделяют пять типов праны, или ветра, которые ближе всего для понимания можно отнести к категории вата и ваю. К ним относятся собственно прана, а также апана, удана, вьяна, самана.
Прана является ключевым типом ветра, регулирует движение крови, распространение нервных импульсов, определяет как направление движения всех субстанций в организме, так и само движение как явление.
Таблица 4. 5 типов ветра в таблице согласно «Нисвасаттвасамхита Наясутре» (VI–X века)
На уровне физиологии недостаток праны можно сопоставить с гипоксией в душном помещении с застоявшимся воздухом, что характеризуется снижением концентрации, вялостью, изменением восприятия. Апана связана с процессами дефекации, движения перистальтики кишечника вниз, а также процессами мочеиспускания, менструальными выделениями и родами. Удана связана с нервно-мышечным аппаратом, обеспечивающим дыхание, речь, функции голоса, выдоха. Самана – тип ветра, обеспечивающий пищеварение. А вьяна связана с сердечно-сосудистым статусом и циркуляцией крови. Нарушение работы характеризуется такими симптомами, как, например, ангио– и нейропатия с замерзанием кистей и стоп, нарушениями чувствительности.
Можно сказать, что прана – это свежий воздух и кислород, хотя это и будет явным упрощением, но в целом это не противоречит данной концепции. Выше я упомянул, что прана – это восполняемый ресурс, который как раз регулируется пребыванием на свежем воздухе, в проветриваемой местности. Нервная система является самой чувствительной в отношении гипоксии и кислородного голодания, поэтому обсуждение понятия праны в аюрведе актуально в данном контексте.
Коррекция с позиции аюрведы
Так как мы говорим о большей взаимосвязи нервной системы с вата-нарушениями, то и в отношении коррекции речь пойдет в этом направлении. Но это не значит, что представители питта или капха не страдают неврологическими заболеваниями. Корректнее будет сказать, что они имеют те же заболевания, но с меньшей частотой, да и диагнозы, скорее всего, будут отличаться.
Например, пациент вата может быть мнительным и страдать от ипохондрии, СРК, хронической мигрирующей боли в разных частях тела, иметь нейроциркуляторную дистонию, низкое артериальное давление, обморочные состояния. Пациенты питта—типа могут страдать от мигреней, головных болей, воспалительных заболеваний (менингит и др.), они чаще получают черепно-мозговые травмы из-за склонности к риску. Пациенты капха могут быть предрасположены к сосудистой дисфункции, метаболическому синдрому, болезни Альцгеймера, опухолям, отекам, связанным с черепом и нервной системой.
В контексте вата-расстройств важно в первую очередь успокоить нервную систему, наладить сон, снять стресс, тревожность, настроить ось кишечник – мозг, которая исходно ослаблена, снизить уровень воспаления.
Важное правило аюрведы – лечить противоположным. Вата холодная, легкая, сухая, шершавая – значит, нужно лечить горячим, тяжелым, влажным (водным, маслянистым), гладким.
Аюрведа предлагает для вата-расстройств такие решения:
– жир, масла в основном утяжеляют, увеличивают капха, особенно кунжутное масло, можно рассмотреть и топленое. Масла применяются как внутрь с пищей, так и в виде наружного промасливания – самостоятельно (снехана) или в виде массажа (абхъянга) в теплом виде, нагретыми до температуры тела;
– сон, отдых, релаксация, комфорт, снижение уровня стресса, упорядочение режима дня, стабильность;
– прогревание и водные процедуры регулярно (баня, сауна, горячие ванны);
– питание сначала по чувству голода с усилением функции пищеварения (острые специи, имбирь, лимон), после нормализации функции переходить на прием пищи по графику; нужны большие порции, горячая маслянистая пища, приятный внешний вид, сервировка стола, «ритуальность» приема пищи, что означает отсутствие спешки, посторонних дел во время еды;
– фитотерапия с акцентом на успокоение нервной системы и психики (бакопа монье, ашвагандха, шлемник, мелисса), улучшение пищеварения (фенхель, различные специи), снижение воспаления (босвеллия, куркума);
– особенно важны рекомендации в холодное время года и периоды межсезонья.
Аштанга Хридаям Самхита в главе 21.1–3 о лечении болезней, вызванных вата, то есть заболеваний нервной системы, пишет следующее (перевод Ю.В. Сорокиной [123]):
Ваю (вату), которая усилилась одна (не сопровождаясь другими дошами), которую не питают иные (вторичные воздействия), следует излечивать питьем гхи (топленого масла), жира или растительного масла. Если человек ослаб от питья жирных веществ, следует, внушив ему уверенность в успехе, назначить масляную терапию, используя молочные продукты, супы (из зерновых), белковую пищу или же пайяса (молочный пудинг), кришара (рис, сваренный с зеленым горошком) с добавлением жирных и кислых веществ и соли. Следует также назначить анувасана (масляную клизму), навана (введение лекарств через нос) и пищу, обладающую свойствами тарпана (насыщающую пищу) с добавлением жирных веществ. Затем пациента следует натереть растительным маслом и многократно прибегнуть к потоотделительной терапии.
Из этого следует, что промасливание, прогревание, белково-жировой рацион хорошо подходят для здоровья нервной системы, что сочетается с интегративным подходом.
Пятый и шестой блоки этой же главы говорят: Части тела, которые стали искривленными, неподвижными и болезненными, можно легко – и так, как это желается пациентом, – простучать, а затем умастить и прибегнуть к потоотделительной терапии. Если даже высохшее дерево можно побудить к действию (использовать), воздействуя на него жирными веществами и жаром, что же тогда говорить о живом теле?
У того, кто прибегнул к потоотделительной терапии (наложению припарок), утихают ощущение покалывания (чувство, словно бы его колют шипами и иголками), колющая и непрерывная боль, расширение, опухание, скованность (утрата подвижности), режущая боль и т. п., а части тела становятся мягкими.
Здесь говорится о случаях парезов, параличей конечностей, явлений полинейропатии, ангиопатии, а также о том, что промасливание и прогревание этих конечностей оказывает положительный эффект.
7–8. Жирные вещества быстро насыщают высохшие ткани и увеличивают силу тела и пищеварительного огня, способствуют росту частей тела и увеличивают продолжительность жизни.
Затем пациенту следует многократно прибегнуть к масляной и потоотделительной терапии. От применения масляной терапии пищеварительный тракт станет мягким, и болезни,
