Хатха-йога, кундалини-йога и тантра-йога
Если мы хотим понять хатха-йогу, кундалини-йогу и тантра-йогу, нам нужно внимательно рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: концепцию кундалини. Основная идея, присутствующая во всех направлениях йоги, которые имеют дело с кундалини, состоит в том, что в теле есть определенные каналы (нади), через которые прана может входить в тело и выходить из него. Количество нади очень велико, но в связи с кундалини нам нужно знать о трех самых главных: иде, пингале и сушумне. Все три проходят вдоль позвоночника. Сушумна идет прямо по позвоночному столбу, в то время как ида и пингала пересекают его в нескольких местах. Канал «ида» проходит через левую ноздрю, а канал «пингала» – через правую. У них есть другие названия: ха и тха. Это два слога, из которых составлено слово «хатха». Ха представляет канал «ида» и прохладную энергию луны (чандры), а тха представляет канал «пингала» и горячую энергию солнца (сурьи). В теле есть шесть точек пересечения нади, называемых чакрами. На рисунке 33 показано расположение чакр на центральной оси, проходящей через позвоночник. Они находятся между бровями, в горле, в области сердца, в пупке, чуть выше основания корпуса и у основания позвоночника.
Рис. 33. Расположение сушумна-нади (1), ида-нади (2) и пингала-нади (3), а также шести точек их пересечения, известных как чакры.
В идеале, прана беспрепятственно протекает по всем данным каналам, но это возможно только тогда, когда каналы не заблокированы и не засорены. Обычно прана не может попасть в сушумну; она течет только через ида-нади (ха) и пингала-нади (тха), но даже там ее часто недостаточно. Когда прана получает возможность войти в сушумну, тогда прана потоков ха и тха сливается (достигается йога), поэтому процесс достижения этого состояния называется хатха-йогой.
Сушумна (центральный канал) считается идеальным путем для праны. Если прана течет по центральному каналу, она концентрируется в теле в такой степени, что может идеально распространяться по нему. Она больше не выплескивается наружу.
Когда я говорил о цели и результатах пранаямы, я сказал, что состояние, в котором прана вытекает из тела, указывает на господство авидьи. Таким образом, на состояние ума напрямую влияет то, как и где протекает по телу прана. Если мы не можем удерживать в своих каналах достаточно праны, если блоки затрудняют ее продвижение и она не может течь в правильном направлении, то прана рассеивается вне тела и в уме воцаряются мрак и беспокойство. Накопление праны в теле, напротив, приносит внутренний покой и истинное понимание. Обычно прана не может свободно протекать по сушумне, так как этот канал чем-то заблокирован. Символом этого препятствия является свернувшаяся змея – кундалини.
С концепцией кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатхайога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме – это «Йога Яджнявалкья». Здесь кундалини однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики йоги должна войти в сушумну, – это не кундалини, а просто прана. Многие книги утверждают, что по сушумне поднимается именно кундалини, но это не соответствует логике «Йоги Яджнявалкьи» – древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что прана и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то кундалини сгорает, освобождая дорогу пране[62].
Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела) убивает змею, кундалини разворачивается и канал открывается для праны. Это происходит не сразу. Даже когда кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать сушумну.
