в большую «языковую игру», начавшуюся со слова «я».
Границы мира
Границ не существует. Люди сами их придумывают, а значит, их можно разрушить.
Жан-Люк Годар
Проблема в том, что язык не совпадает с реальностью. Его задача функциональная, он помогает решать задачи в реальности, а насколько он ей соответствует – уже дело десятое. Если справляется, то и хорошо.
Главный принцип любого правителя: «Разделяй и властвуй!» Вы не можете править целым, вы должны разбить его на части, вы должны их противопоставить друг другу, вы должны создать между ними конкурентные отношения.
Именно по этому принципу и работает язык: каждое его слово выхватывает из мира свою часть реальности.
Реальность, конечно, умирает в этом слове, но это – уже детали. В конце концов, объёмы реальности неисчерпаемы, а с помощью языка её можно нарезать разными способами и множество раз.
В результате, осваивая язык и социальный мир, ребёнок, вместо своего прежнего целостного ощущения бытия, оказывается в фиксированном манеже со множеством игрушек – отдельных осколков, фрагментов, слепков, которыми он с тех пор выкладывает мозаику своей жизни.
Итак, в основе нашего преображения лежат эти два специфических механизма: противопоставление себя другим людям и противопоставление смутных, текучих ощущений и восприятий – словам языка.
Нетрудно заметить, что и в том, и в другом случае мы замаемся прокладыванием виртуальных границ. Как гениально пишет Людвиг Витгенштейн в своём «Логико-философском трактате»: «Философское Я есть не человек, человеческое тело или человеческая душа, о которой говорится в психологии, но метафизический субъект, граница – а не часть мира».
Граница, а не часть мира… В реальном мире нет никаких границ, а есть лишь области контакта – они не разделяют, они сами по себе – функциональны.
Два знаменитых биолога Умберто Матурана и Франсиско Варела написали в своё время ставшую культовой книгу «Древо познания». В ней они ввели понятие аутопоэзиса – уникальной способности, обеспечивающей возможность жизни: принцип создания и поддержания своих границ.
Умберто Матурана
Франсиско Варела
Элементарная структура – биологическая клетка отделена от окружающей её внешней среды мембраной. Клеточная оболочка позволяет ей поддерживать свою целостность. И дальше мы видим целую иерархию новых и новых границ – у группы клеток, составляющих орган, у отдельной особи, у стаи.
Этот принцип распространяется на всё живое. Мы буквально не можем иначе: хочешь строить – делай границы, разделяй и охраняй. Но мы снова приписываем миру свою логику.
Для нас граница – это противостояние. В реальности же граница – это просто пространство взаимодействия с окружающим миром, своего рода рынок натурального обмена.
Клетка постоянно обменивается с внешней средой веществами и энергией и не может существовать без этой среды. Если вы фактически отделите клетку, вынете её из внешней среды, поместите её в вакуум – она моментально погибнет. И то же самое ждёт любую более сложную биологическую систему.
Мы с вами как живые существа не можем существовать без атмосферы и её давления на нас, без внешней температуры, не говоря уже о воздухе, воде или пище. Так где же располагаются наши реальные границы? Их нет.
Звучит парадоксально, контринтуитивно, противоречит, как нам кажется, здравому смыслу! Конечно, куда бы мы ни посмотрели, мы везде видим границы.
Однако же это лишь иллюзия, созданная нашим мозгом: граница – не разделение, а лишь область перехода.
Это вообще фундаментальный принцип работы мозга: способность фигуры на фоне создавать те самые «гештальты» или «ситуации». Выдающийся психолог-экспериментатор Вольфганг Кёлер выявил и показал этот феномен на примере куриц. То есть, извините, на примере куриных мозгов.
Но человек пошёл, конечно, куда дальше курицы.
Он научился видеть границы, которые нельзя определить никаким образом. Например, пресловутые «личные границы» – где их посмотреть, как их пощупать? Нет ответа, надо догадаться. Или когда нам говорят, что мы «перешли все границы», – что именно мы перешли? Где этот магический Рубикон?
Само выделение несуществующих в реальности границ – это наш способ адаптации.
Это случайная эволюционная уловка, давшая мозгу неисчислимое множество преимуществ, наряду с временным и пространственным восприятием, которые без тех самых «границ» просто невозможны.
Однако, как выясняется, если переусердствовать, то границы превращаются в клетки, с которыми мы себя и начинаем ассоциировать. Реагируя на нарушение «своих» границ – телесных, социальных, сознательных, – как будто бы они – это мы сами, а любой вопрос касается жизни и смерти.
Представьте себе это на секунду – ваше тело не имеет границ, ваши социальные отношения не имеют границ; наконец, само ваше сознание безгранично. Вне всяких преувеличений – так и должна выглядеть святость.
Именно так на самом деле о ней и говорят: что это ощущение своего единения со всем живым, со всеми людьми и с космическим сознанием. Возьмите хоть Серафима Саровского, у землянки которого столовались зайцы, лисы, волки и медведи. Или учение о сострадании ко всем живым существам, о котором проповедовал и которому следовал Гаутама Будда.
Да, если вы не видите границы, вы безграничны. И на самом деле вы их не видите, они просто выдуманы вашим мозгом, его языковым сознанием.
Само ваше «я», как говорит Витгенштейн, не часть мира, а его граница.
Так есть ли у вас «я»?
Иллюзия страдания
С иллюзиями жить проще – они преисполняют страдания смыслом.
Юваль Ной Харари
Оглянитесь вокруг. Что вы видите? Мир, разделённый на отдельные предметы и явления. Стол, стоящий перед вами, отделён от стены. Стена отделяет одно помещение от другого. Окно – граница между «здесь» и «там». Всё разделено, всё имеет свои пределы и очертания.
Но где на самом деле проходят эти границы? Попробуйте их найти не в своём представлении, а в самой реальности. Тот момент, когда заканчивается одно и начинается другое. Черту, отделяющую вещь от пространства вокруг неё. Вы не найдёте их, потому что их нет.
Неживая природа не знает границ – это континуум вещества, которое преобразовывается и трансформируется под действием общего закона.
От кванта света, излучаемого Солнцем, до мельчайшей песчинки на берегу моря – это единый поток бытия.
Всякое выделение «единиц» – квант, песчинка, берег, море – это «сущности» нашего сознания. Это слова, а не реальность. Мы сами создаём эти границы, разделяя целостный поток реальности на отдельные фрагменты.
Именно в этом моменте – в самом акте разделения – рождается то, что мы называем страданием.
Нам кажется, что мы защищаемся установлением границ. Но парадокс в том, что чем больше мы защищаемся, тем больше страдаем. Каждая новая граница – это новый источник тревоги, новая возможность боли. Мы строим стены, чтобы чувствовать себя в безопасности, не замечая, что становимся их пленниками.
Три фундаментальные операции нашего мышления: дифференцировка – то есть обнаружение сходств и различий; анализ – то есть разделение целого на части; наконец, концептуализация. И все они – вглядитесь в них, подумайте – устанавливают границы.
Странно ли, что мы постоянно страдаем? Нет, потому что поток мысли ни на мгновение в нас не останавливается, даже во сне.
Мы используем дар мышления, чтобы создать всё более сложные системы защиты, всё более изощрённые способы разделения реальности, не видя, что именно это и делает нас уязвимыми, а потому несчастными.
Мир – лишь непрерывный поток изменений, где всё связано со всем. Но устанавливая границы, мы отрезаем себя от мира. Где граница ветра, который сорвал лист с дерева, и где граница волны, на которую он упал? Но сколь бы мы ни пытались отгородиться от мира, мы лишь производим страдание.
Что же нам делать с нашим мышлением, чтобы избавиться от страданий?
Мы должны
