Ознакомительная версия. Доступно 7 страниц из 34
href="ch2.xhtml#id32" class="a">[46].
Умение тонко прясть и само прядение были настолько важны, что считалось, будто хорошая работа обеспечит девушке благоприятное замужество и достойное продолжение рода. Даже в устройстве крестьянской избы нашлось название, связанное с изготовлением нитей и полотна. Как писал Павел Иванович Мельников-Печерский (1818/19–1883), дом с печью, построенной влево от входа, назывался «непряхой». Причина проста. На длинной лавке в таком доме неудобно прясть: света недостаточно, а правая рука упирается в стену.
Почему же Баба Яга препятствует побегу девушек с этими животными? Козел и сад (или огород) – частая метафора покушения на невинность девушки или даже на честь молодой женщины. Да и сами по себе козел и баран не лучшие женихи. Первый – вздорный и похотливый, второй – упрямый и глупый. А петух, упомянутый в сказке «Снегурушка», драчливый и задиристый. Привычка так воспринимать этих животных дошла до наших дней – как и традиция сравнивать с ними некоторых людей.
К тому же с архаической точки зрения обе девушки при первых попытках бегства нарушают общепринятые правила, а значит, еще не готовы к замужеству. Отголоски таких матриархальных традиций, хранившиеся в девичьих сообществах, зафиксированы в игре «Просо», которая первоначально была исключительно девичьей игрой, но потом в нее стали брать парней.
Норны. Иллюстрация Хендриха Хермана. 1913 г.
Badische Landesbibliothek (по лицензии CC-BY-SA 4.0)
Игра этого типа распространена у восточных славян, но имеет разные названия: «Просо» («А мы просо сеяли»), «Бояре» («Бояре, а мы к вам пришли»), «В чистку» («А мы сечу чистили, чистили»). Смысл ее заключался в магическом воспроизведении земледельческих работ, начиная от подсеки («А мы сечу чистили, чистили») и заканчивая молотьбой. Упомянут и древнейший способ молотьбы зерна («вытопчем, вытопчем») – топтание. Участники делились на две стороны, молодые люди просили отдать им одну из девушек. Девушки решали между собой, кто идет на зов поющего. Игра продолжалась до образования всех пар или пока не останется один человек. Действиями участники старались «переженить» присутствующих, что символически давало земле плодородие, а молодым людям и девушкам помогало лучше узнать характеры и сноровку друг друга[47].
В каждой местности были свои особенности игры. Чаще всего участниками становились молодые люди и девушки, а играли с Пасхи и до праздника Петра и Павла. В Архангельской области в нее играли на Святки, и к тому же в избе, а участие принимали даже состоящие в браке люди. Исследователи XIX века, в том числе и Александр Терещенко (1806–1865), отмечали, что в Малороссии играли в «Просо» только девушки, не допускавшие в свой круг мужчин, и эта забава была у них одной из любимых игр[48]. Старшие девушки словами песни подчеркивали, что они учили младших не только правильно обращаться с землей, нитями, но и правильно вести себя в условиях деревенского социума.
Не пряха была,
Не ткаха была…
«Не тужи, мати, не печалься!
Уж мы станем учить-переучивать.
У нас будет ткаха,
У нас будет пряха…»[49]
Процесс прядения окружали многочисленные правила, которые должна была усвоить каждая девушка. Мы уже упоминали о запрете прясть в пятницу, в праздничные или «родительские» дни, но это далеко не всё. Каждая пряха занимала свое место в строгой иерархии, основанной на старшинстве. Придя в дом, где собирались прясть девушки, молодые люди должны были остановиться за окнами или у порога и получить разрешение войти от хозяйки или старшей пряхи. И только после этого им дозволялось присоединиться к беседе и играм.
Нюрочка-девчурочка нарушает запрет: во время прядения она отвечает на вопросы незнакомцев – говорит с бараном и козлом, которые не получали разрешения беседовать с пряхой. Баба Яга видит, что девушка еще не усвоила правила поведения, и не отпускает ее от себя. С бычком же девушка говорила, когда «сидела на крыльце, горевала» – и при этом не пряла. В этом случае она вела себя правильно и таким образом показала, что готова к браку.
Обе сказки опираются на древнейший миф о похищении Европы, известный больше в романтической трактовке. Алексей Федорович Лосев (1893–1988) доказывает, что Зевс в нем выступает небом и солнцем, а Европа – землей и луной. При этом греки и финикийцы в своих культах поклонения природным силам отождествляют солнце с быком, а его возлюбленную – с прекрасной коровой с характерным пятном, символом луны.
Исследуя хтоническую натуру Европы, Лосев приходит к выводу, что еще в догреческие времена она выступала женской ипостасью Зевса-Эвриопа (Широкоглазого/Широкогласного) и была связана с образом коровы. Земного супруга Европы звали Астерий, как и Минотавра – человекобыка с Крита. А ее брат Кадм, отправившийся на поиски пропавшей сестры, основал Фивы на том месте, которое указала ему корова с лунными пятнами на боках.
Похищение Европы. Фреска работы Пинтуриккьо. Около 1509 г.
The Metropolitan Museum of Art
Лосев называет всю историю, связанную с Европой, матриархальной, так как в ней человеческие и животные черты персонажей неразделимы, что характерно для культа Великой Матери, а ее саму сравнивает с «универсальным женским божеством». Он же подчеркивает, что миф пришел с Крита, где представления о земле и небе, принимающих вид животных и растений, были особенно сильны, а быкообразное божество занимало одну из центральных позиций[50].
Быки и коровы
В любой мифологии бык выступает грозной силой, явным воплощением маскулинности. Но, несмотря на все его сильные свойства, именно его чаще всего приносят в жертву в конце празднеств.
Дикие быки – бизоны, зубры, туры – были объектом коллективной охоты еще в палеолите. Охота завершалась большим пиршеством; кроме того, возможности хранить мясо не было, и люди старались съесть как можно больше. В эпоху энеолита бык уже был приручен. Известны захоронения афанасьевской культуры, в которых имеется двухколесная арба для бычьей упряжки, окуневская и катакомбная культуры располагают арбами с ярмом, куда впрягали уже пару быков, а в катакомбах находят и остатки жертвенных подношений – черепа и кости четырех ног быка. С этого периода начинаются заклания быков для похорон, тризн и для подношения богам и духам.
Бык, задушенный голыми руками воинов-зулусов Южной Африки, тризны горного племени тода в Южной Индии, на которых забивали буйволов ритуальными топорами, быки Крита, бык, посвященный древнеегипетскому богу Апису, поминальные обычаи тюркских народов Сибири и Средней Азии и дошедшая до наших дней коррида – все они представляют звенья одной многовековой цепи жертвоприношений[51].
Если корова остается жить, чтобы продолжать род, то бык – это жертва, залог добрых отношений с богами и предками, символ будущего плодородия.
На славянских территориях на Святки один из колядовщиков наряжался быком, что часто связывают с культом Велеса. Человек облачался в лохматую шкуру, его голову украшали настоящие или самодельные рога. Придя на сход, где собирались молодые люди со всего села, он то и дело обращал внимание на девушек, стараясь задеть или забодать их так, чтобы им «было больно и стыдно»[52].
Во время масленичных гуляний просили Велеса, чтобы он умножил поголовье скота и дал хороший урожай льна. Для него пекли «блины и оладки, чтоб волы были гладки». Христианский святой Власий, который в народном сознании слился с языческим Велесом и заменил его, стал покровительствовать скотоводству. Его молили: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков».
Колядование у поляков. Открытка с иллюстрацией Вацлава Боратынского.
Biblioteka Narodowa
Возникает вопрос: почему именно бык считался лучшим женихом для Снегурушки или для Нюрочки-девчурочки? Дело в том, что через брак с «бычком» девушка становилась «коровой». Известна даже новгородская свадебная песня со словами «На горе-то стоит телочка»[53].
Если коза или курочка – это обычные жены, то корова – это всегда большуха в доме. Даже в патриархальной семье она подчинялась только мужу, а все остальные, включая неженатых мужчин, ходили под ее началом. Пословица «Крестьянин не черт в лесу и не хозяин в дому» исследователями деревенского быта Лорой Олсон и Светланой Адоньевой интерпретируется так:
Ознакомительная версия. Доступно 7 страниц из 34
